LONDRA — Tate Britain, İngiliz-Guyanalı bir heykeltıraş olan Hew Locke’u Karayipler ve İngiliz sanatı üzerine önemli bir gösteriye katkıda bulunmak üzere davet ettiğinde, babasının 30 yıl önce katıldığı bir sergiyi düşündü.
1989’da Donald Locke’un heykelleri, Tate Britain’den nehrin hemen aşağısındaki Hayward Gallery’deki “Diğer Hikaye: Savaş Sonrası Britanya’daki Afro-Asyalı Sanatçılar”ın bir parçasıydı. Renkli sanatçıların İngiliz sanat dünyasına katkılarını kutlayan bu gösteri, bazı eleştirmenler tarafından kötülendi, biri sergilenen eserleri “uysal ve türev” olarak nitelendirdi, diğeri ise sanatçıların “anlamadıkları Batılı görsel deyimleri papağan gibi okudu” dedi. ”
Locke, yakın tarihli bir röportajda katılan sanatçılar hakkında “Gösteriye kimin katıldığına bakıldığında, gerçekten önemli bir gösteriydi” dedi, “ancak o sırada reddedildi. ”
Bu karşılama ve İngiliz sanat kurumunun renkli sanatçılara yönelik tutumlarını nasıl yansıttığı, Tate Britain’in “Adalar Arasında Yaşam: Karayipler-İngiliz Sanatı, 1950’ler – Şimdi” adlı sergisi çoğunlukla olumlu eleştiriler almış olsa bile, Locke için önemli olmaya devam ediyor.
3 Nisan’a kadar sürecek olan iddialı sergi, Karayip mirasına sahip veya Locke ve babası da dahil olmak üzere bu adalarla başka bağlantıları olan 40’tan fazla sanatçının eserleri aracılığıyla 70 yıllık Karayip-İngiliz sanatının haritasını çıkarıyor. Kimlik ve aile, sömürgecilik ve ırkçılık temalarını ele alıyor ve Karayip kültürünün zenginliğini kutluyor.
62 yaşındaki Locke ve gösteride yer alan diğer üç sanatçıyla konuştuk – İskoçya’da yaşayan Barbadoslu bir sanatçı olan 42 yaşındaki Alberta Whittle; Barbadoslu bir görsel sanatçı olan 27 yaşındaki Ada M. Patterson; ve 56 yaşındaki İngiliz-Trinidadlı sanatçı Zak Ové – son yıllarda Britanya’daki renkli sanatçılar için neyin değişip değişmediği, Karayip-İngiliz deneyimlerinin karmaşıklığı ve gösterinin İngiliz sanat kurumu.
Bu, bir yuvarlak masa tartışmasından düzenlenmiş bir alıntıdır.
<saat/>
“Adalar Arasında Yaşam”, farklı milletlerden ve geçmişlerden gelen insanlar tarafından onlarca yıl boyunca yapılmış çok çeşitli sanat eserlerine sahiptir. Bu eserlerin Karayip-İngiliz sanatı adı altında birleşmesi hakkında ne düşünüyorsunuz?
ALBERTA WHTTLEÇoğu zaman İskoçya’da yaşayan biri olarak, bir Karayip topluluğunun parçası olmak açısından bir tecrit duygusu var. Sadece evime Barbados’a döndüğümde ve bu yüzden işlerini hayranlıkla izlediğim pek çok insanın olduğu bir gösterinin parçası olduğumda gerçekten çok alçakgönüllü olduğunu hissediyorum. İş yapma konusundaki yaklaşımların çeşitliliğini görmekten ve Karayipler’de veya Birleşik Krallık’ta fiziksel olarak iş yapmanın ne anlama geldiğini düşünmekten gerçekten memnun kaldım.
ADA M. PATTERSON18 yaşımda güzel sanatlar okumak için İngiltere’ye taşındım ve İngiltere ile her zaman ailevi bir bağlantım oldu, gerçi hiçbir zaman gerçekten bir İngilizlik duygusuyla özdeşleşmedim, bu yüzden varlıkla ilgili olarak ayrıştırmak zor Karayip-İngiliz sanatının lakabını kullanan bir gösteriye davet edildi. Benim için soru şu, bu ne anlama geliyor? Karayipler ve Avrupa ya da Birleşik Krallık arasındaki farklı bedenler ve yaşamlar için bir tür dayanışmayı ifade edecek şekilde kullanılabilir. Bence şov bunu yapıyor: Karmaşık ve hatta belki de çelişkili deneyimlerin bir koleksiyonu.
KİLİT KİLİT Benim için yaptığı şey, Karayipleri daha fazla göstermek. Özellikle Birleşik Krallık’ta ve Amerika’da Karayipler’in ne olduğu konusunda basit bir fikir olabilir. Daha karmaşık, farklı ülkelerdeki Karayip toplumu çok farklı. Nüfusun kabaca üçte ikisinin Hintli sözleşmeli işçilerin soyundan geldiği ve Guyana’da tapınak ve camilerin bol olduğu bir ülkede büyüdüm. Bu Jamaika’dan çok farklı. İnsanların Karayip kimliğinin ne olduğu hakkında doğru bir şekilde karmaşık bir fikir edinebileceğini düşünüyorum.
Locke’nin “Hatıra 2 (Edward VII in Masonic Regalia)……” adlı çalışması sergide yer alıyor. Kredi. . . Hew Locke; Hales Galerisi aracılığıyla
Böyle bir şovun var olmasının bu kadar uzun sürmesine şaşırdınız mı?
BEYAZ Gerçekten çok geç kalındığını düşündüm. Gençliğimden beri Tate’e giden biri olarak, kimliğim veya kendi siyasetim açısından her zaman benimle bir şekilde bağlantılı olan ve büyük galeri gösterilerinde genellikle eksik olan bir iş arıyordum.
2020’de bir gazetecinin “Siyah sanatçıların sanatını görmeyi ne zaman bırakacağız? Artık yeterince var. “Bir yıl sonra şimdi şovumuz var ama aslında bunun geçici bir an olduğuna dair bir beklenti var. Bu yüzden gösterinin bir parçası olmaktan heyecan duysam da, insanların Siyah ve kahverengi sanatçıların çalışmalarını ciddiye almaya ne kadar hazır oldukları konusunda hala büyük çekincelerim var.
KİLİT O eleştirmenin sana söylediği şuydu, şimdiden sıkıldım, beni yeni bir şeyle heyecanlandır, ne demek istediğimi anlıyor musun? Bir sonraki şeye geçiyoruz, bu insanları boğmak. Sadece bundan devam etmek için kaşıntı dürtüsünü hissedebilirsiniz.
BEYAZ Sanki daha derin bir rahatsızlığın parçasıymış gibi hissediyorum. Karayip sanatçılarının veya bir şekilde Karayiplerle bağlantılı sanatçıların büyük bir kurumsal gösterisinin varlığı insanları rahatsız ediyor. Varlığımız insanları rahatsız ediyor. Her zaman bir bozucu olarak görülmekle ilgili çok garip bir şey var.
PATTERSONŞovun var olmasıyla ilgili hissedebileceğimiz neşe için de çok dikkat dağıtıcı olduğunu düşünüyorum. Bu döngüye kilitleniyorum, peki, bizi bu gösteriye dahil etmenin siyasi gündemi nedir? Aslında düşünmek yerine, bu gecikmiş gösterinin nihayet var olması harika ve bu alanı sizinle ve diğer sanatçılarla paylaşmaktan onur duyuyorum.
Birçok insan için Tate Britain’de bir gösteri yapmak, İngiliz sanat kuruluşunun zirvesi olarak görülüyor. Böyle mi hissettiriyor?
KİLİTHala bir his var, bu sahtekarlık sendromu değil, ama bu çizgide bir şey. Bu ülkede onlarca yıldır bu kariyer için çalışıyorum. Ve sanki, tamam, sonunda bir yere varıyorsunuz ama yine de bir güvensizlik hissi var. Merak ediyorum, acaba diğer sanatçılar akıllarının arkasından şöyle düşünüyorlar mı, “Oğlum, şimdi biraz para kazansam iyi olur çünkü bu adamlar gelecek yıl bir sonraki şeye geçecekler. ”
BEYAZ Özellikle dünya şu anda olduğu gibi, çok rahatsız ve belirsiz, her gün o zamanın ne zaman geleceğini merak ediyorum, bir anlığına oturup, daha ne kadar yaşayacağı konusunda endişelenmeden, tadını çıkar. masada yeriniz olsa bile masada oturun.
Alberta Whittle’ın 2017 çalışması “Göksel Meditasyonlar. ” “Her zaman bir bozguncu olarak görülmekle ilgili çok garip bir şey var,” dedi Whittle. Kredi. . . Alberta Whittle; Copperfield aracılığıyla; Tüm hakları saklıdır, DACS
Karayipler sizin için ne ifade ediyor ve geldiğiniz bölge veya ülkeler sanatınızda nasıl tezahür ediyor? Örneğin birkaç eseriniz karnavaldan bahsediyor.
BEYAZKarayip kimliğim hakkında düşünmenin bir yolu olarak çalışmalarımda oldukça belirgin olan bir şey arazidir – bu ister araziye erişim ister bir performans alanı olarak arazi olsun. Bu cinsiyet ya da maskeli balo performansı, rüya manzaralarını ve geleneksel maskeli baloları düşünmek, karnavalı dünyanın bir günlüğüne alt üst edilebileceği bir yol olarak düşünmek.
Karayipler’de, ayağa kalkma ve bu anları temsil ve eleştiri için kullanma duygusu var. Bu maskeli balo, karnaval ya da brikolaj duyarlılığı içinde çok fazla boşluk görüyorum çünkü karnaval hakkında nasıl düşündüğümü düşündüğümde, bu eleştiriyle ilgili, ama aynı zamanda kolajla da ilgili, bu farklı bakış açılarını nasıl bir araya getirip nasıl bir biçim yaratırız? yırtın ki oyun için anlarımız olsun.
PATTERSON Bu kesinlikle çok yankı uyandırıyor, özellikle de kırılma kelimesini söylediğinde. Kendim için düşünüyorum, her zaman bu tür parçalanmış bir perspektiften geliyorum. Barbados’ta eve döndüğümde yapmaktan zevk aldığım bir şey, neyin yıkandığını görmek için Atlantik kıyısı olan doğu kıyısına gitmek.
Bu, bir nevi bu yerlerde su yüzüne çıkanların parçalarını toplayıp birlikte anlamlandırmaya çalışmakla ilgili ve bir queer olarak, Barbados’ta büyümüş bir trans olarak, neredeyse üzerinizde hissettiren yerlere itiliyorsunuz. kenarlar ve kendiniz için farklı bir hayat kurmaya çalışmalısınız. Bu yüzden, uygulamamın bazı kısımları Karayip olmanın ne anlama gelebileceğine dair sorularla yankılanıyor, benim için sadece Barbados’tan veya bölgeden miras aldığım malzemeleri toplamak.
Ve karnaval hakkında düşündüğümde, onun materyallerini düşünüyorum: kılık değiştirme ve maskeli balo ve bunlarla farklı bir yaşam yaratmak için neler yapabileceğim. Karayipler’de queer bir insan olarak kılık değiştirmenin sağduyu değerleriyle ilgili olduğunu ve bunun bana nefes almak için nasıl daha fazla alan sağlayabileceğini düşünüyorum.
Patterson’ın 2021 yılında basılan ve sergide yer alan “Looking for Langston” 2019 adlı çalışması. Kredi. . . Ada M. Patterson; Tate aracılığıyla
ZAK OVÉ Benim deneyimim farklı, Britanya’da Siyah-İngiliz kimliğinin gerçekten ilan edilmediği oldukça çalkantılı bir zamanda doğdum. Siyah-İngiliz çocuklara hala geldikleri yere geri dönmelerinin söylendiği bir dönemde büyüdüm, bu yüzden kim olduğumuza dair birçok açıdan büyük bir yanlış anlama vardı.
Yani Karayipler’e dönüş, aynı zamanda tarif edilmiş ama hiç görülmemiş bir kimliği aramaktı. Camden Town’da büyümenin tam tersine Trinidad’a geri dönmek benim için her zaman büyüleyiciydi. Karnaval, diğer birçok şey gibi – aile, kültür – bir vahiydi ama özellikle maskeler, işime ve yaptıklarıma büyük bir girinti yapan bir şeydi. O coşkuyla, kostümle gelen özgürleşme fikri.
Sömürgeciliğin Karayipler üzerindeki mirası ve etkisi ve bunun Britanya’ya nasıl yansıdığı gösterinin ana teması. Beyaz izleyicilerin, renkli insanların eserlerinden oluşan bir sergiden bunu beklediğini hayal ediyorum. Bu beklentiyi hissediyor musunuz?
KİLİT Yapmak istediğini yapıyorsun, ama aynı zamanda, omzunda oturan bir şey var, ‘Temsil etmelisin, Hew, temsil etmelisin’ diyerek kafana vuruyor ve bu bir sorun olabilir , zaman zaman düşündüğüm şey.
BEYAZBu çok zor çünkü bence işin belirli bir noktaya geleceğine dair bir beklenti var. Bana Donald Rodney’in ayçiçeklerini boyamak istemekten bahsettiği bu filmini hatırlatıyor ve şu anda yaptığım işi gerçekten etkiledi, düşünmek için, şey, sadece beni kendim gibi hissettirecek bir şey yapacağım’ m boyama ayçiçekleri.
Ancak bugün dünyada olup bitenlerden gerçekten korktuğumu inkar edemem. Son zamanlarda Parlamento’da tanıtılan ve çifte uyrukluların veya Birleşik Krallık dışında doğanların İngiliz pasaportunun çıkarılmasına izin veren bir maddeyi içeren son Uyruk ve Sınırlar Yasası [yasama] göz önüne alındığında, her an İngiliz pasaportumun benden alınmasını bekliyorum. vatandaşlık]. Bunun aklımda ön planda olmadığını iddia etmeyeceğim, ama ayçiçeklerimi boyamak için zamanımın olmasını istiyorum.
OVÉ Bence ortak noktamızdan çıkan iyi sanatçılar çoğunlukla kendi durumlarına uygun kostümler hazırlamış, kendi kendilerini yetiştirmiş süper kahramanlardır, ancak sorun şu ki, sorunu görmek, sorumluluğu paylaşmaktır.
Sergide sanatçılar forumu olarak paylaştığımız tek şeyin, dünyamızda ele alınmayan durumlar hakkında konuşma ihtiyacı olduğunu düşünüyorum. Zamanda ilerledikçe bunun aynı kaldığını düşünüyorum çünkü yeni kimliklerin yanı sıra yeni sorunlara da bakıyoruz. Bu bir ömür boyu taahhüt.
“Adalar Arası Yaşam” sergisinde, Zak Ové’nin 2013 tarihli “Hairy Man” çalışmaları ve “Jablesse” sergileniyor. Ové için “Karayiplere dönüş, aynı zamanda tarif edilmiş ama hiç görülmemiş bir kimliği aramaktı. ” Kredi. . . Jai Monaghan; Tate aracılığıyla
PATTERSONBu konuda kendimi karmaşık hissediyorum, çünkü evet, daha önce bir baskı hissettim. Barbados’taki ilkokulda, her sabah mecliste ulusal sözü ve Barbados’u nasıl güzel bir şekilde temsil edeceğimizi söylemek zorundaydık. Bunun hatırası hala kafamın arkasında var.
Aynı zamanda, içinde bulunduğum bedende olmak ve yaşadığım hayatı yaşamak, teknik olarak ülkemin onurunu şimdiden lekeledim; Ben zaten istenmeyen bir yerdeyim. Bir şeye iyi örnek olma baskısına yenik düşme ihtiyacı hissetmiyorum. Dünyanın bu tarafında, Birleşik Krallık’ta veya Avrupa’da karşılaşabileceğim beklentileri düşününce, yanlış okunacağımı, yanlış anlaşılacağımı ve dürüst olmak gerekirse, kabul etmeye başladım. Bir izleyici ya da ilgi duymayan bir kişinin dikkatle dinlemesi ya da dikkatlice bakması için çok zamanınız yok.
Sergi, 1980’lerin BLK Sanat Grubu gibi kolektiflerin çalışmalarını sergiliyor. Kolektif çalışmak sizin için ne kadar önemli?
PATTERSONLisans eğitimimi yaptığımdan beri kolektivite veya topluluk duygusu gerçekten önemliydi. Kendi kuşağımın, belirli bir düzeyde, her zaman kurum veya kurumlara hitap etmeye çalışmaktan hayal kırıklığına uğradığını düşünüyorum. Kendi kuşağımda toplu ya da komünal olarak yapılan birçok işin birbiriyle konuşmayan, birbirini dinlemeyen ve kendi zevk ve değer duygularımızı oluşturmaya yönelik olduğunu hissediyorum. aslında bizi umursamıyor Benim için, bu tür bir sisteme karşı radikal bir ilgisizlik durumu.
Aynı zamanda varlığı ifade etmekle de ilgilidir. En son yaptığım iş, Barbados’taki diğer queer ve trans performans pratisyenleriyle deneyimlerinin yazıldığından, uygulamalarının belgelendiğinden, gözetildiğinden ve toplumumuzun gelecek nesli için ilgilenildiğinden emin olmak için. Avrupa sanat kurumu olsun, Karayip devleti olsun, herhangi bir güç tarafından karalanmadı, dinlenmedi, görülmedi, bakılmadı.
Karayip-İngiliz sanatının nereye gittiğini görüyorsunuz?
OVÉ Daha da önemlisi, İngiliz kültürünü nasıl bilgilendirdi? Karayip sanat pratiği yıllar içinde İngiltere’de kim olduğumuzu nasıl bilgilendirdi? İngiliz yazarlığının, sokaktaki İngiliz diyaloğunun, giydiğimiz modanın, dinlediğimiz müziğin alanını nasıl değiştirdi? Benim daha çok ilgilendiğim şey, bunun nasıl bir etki kaynağı haline geldiği, her neslin bu etkiyi nasıl alıp, o kimlik kavramıyla yaptıklarını renklendirmeye nasıl devam edebileceği.
PATTERSON Karayipler’in farklı bölgelerinde ve yalnızca İngilizce konuşulan Karayipler’de değil, şu anda en acil sorunlardan biri iklim krizi. Ve benim kuşağımdan – ve önceki kuşaklardan – sanatçılar tarafından oldukça kapsamlı bir şekilde ele alınıyor çünkü hepimiz bunu yaşıyoruz ve Karayipler iklim krizinin ön saflarından biri.
BEYAZ Kelimenin tam anlamıyla iklim değişikliğinin ön saflarındayız. Çalışmam iklim felaketi, iklim değişikliği ve iklim sömürgeciliği arasındaki ilişkiye bakıyor. Bu gerçekten çok büyük bir endişe. Ancak Karayipler’i düşünmek istiyoruz, inanılmaz derecede tehlikeli. Çözümler, geçici olsalar veya stratejilerin gerçekten Yerli topluluklara odaklanması gerekiyor, bu küçük ada uluslarına odaklanmalı, aslında bir şekilde işleri yavaşlatmanın yollarını bulmaya çalışmalı. Aksi takdirde, şu anda halihazırda karşılaştığımızdan çok daha büyük bir yıkımı gerçekten riske atıyoruz.
OVÉ Extinction Rebellion’ın bir parçası olan Writers Rebel için bir kampanyayı yeni bitirdim ve üzerinde kafa yorduğumuz sorulardan biri, çevre aktivizminde kullanılan dil üzerinde bunu çevredeki insanlara hitap edecek şekilde nasıl değiştirebileceğimizdi. Karayipler ve Afrika.
Çünkü, bir bakıma, dünyanın geri kalanının gerçekten aynı şekilde kabul etmediği beyaz bir orta sınıf arsa çizgisi gibi geliyor çünkü kendi arka bahçelerinde konuşulmuyor. Bu yüzden bunun çok önemli olduğunu düşünüyorum ve çevreciliği oldukça eleştirel ve umarım oldukça güçlü bir şekilde ele alacak büyük bir Karayipli sanatçı dalgası olacağını düşünüyorum.
1989’da Donald Locke’un heykelleri, Tate Britain’den nehrin hemen aşağısındaki Hayward Gallery’deki “Diğer Hikaye: Savaş Sonrası Britanya’daki Afro-Asyalı Sanatçılar”ın bir parçasıydı. Renkli sanatçıların İngiliz sanat dünyasına katkılarını kutlayan bu gösteri, bazı eleştirmenler tarafından kötülendi, biri sergilenen eserleri “uysal ve türev” olarak nitelendirdi, diğeri ise sanatçıların “anlamadıkları Batılı görsel deyimleri papağan gibi okudu” dedi. ”
Locke, yakın tarihli bir röportajda katılan sanatçılar hakkında “Gösteriye kimin katıldığına bakıldığında, gerçekten önemli bir gösteriydi” dedi, “ancak o sırada reddedildi. ”
Bu karşılama ve İngiliz sanat kurumunun renkli sanatçılara yönelik tutumlarını nasıl yansıttığı, Tate Britain’in “Adalar Arasında Yaşam: Karayipler-İngiliz Sanatı, 1950’ler – Şimdi” adlı sergisi çoğunlukla olumlu eleştiriler almış olsa bile, Locke için önemli olmaya devam ediyor.
3 Nisan’a kadar sürecek olan iddialı sergi, Karayip mirasına sahip veya Locke ve babası da dahil olmak üzere bu adalarla başka bağlantıları olan 40’tan fazla sanatçının eserleri aracılığıyla 70 yıllık Karayip-İngiliz sanatının haritasını çıkarıyor. Kimlik ve aile, sömürgecilik ve ırkçılık temalarını ele alıyor ve Karayip kültürünün zenginliğini kutluyor.
62 yaşındaki Locke ve gösteride yer alan diğer üç sanatçıyla konuştuk – İskoçya’da yaşayan Barbadoslu bir sanatçı olan 42 yaşındaki Alberta Whittle; Barbadoslu bir görsel sanatçı olan 27 yaşındaki Ada M. Patterson; ve 56 yaşındaki İngiliz-Trinidadlı sanatçı Zak Ové – son yıllarda Britanya’daki renkli sanatçılar için neyin değişip değişmediği, Karayip-İngiliz deneyimlerinin karmaşıklığı ve gösterinin İngiliz sanat kurumu.
Bu, bir yuvarlak masa tartışmasından düzenlenmiş bir alıntıdır.
<saat/>
“Adalar Arasında Yaşam”, farklı milletlerden ve geçmişlerden gelen insanlar tarafından onlarca yıl boyunca yapılmış çok çeşitli sanat eserlerine sahiptir. Bu eserlerin Karayip-İngiliz sanatı adı altında birleşmesi hakkında ne düşünüyorsunuz?
ALBERTA WHTTLEÇoğu zaman İskoçya’da yaşayan biri olarak, bir Karayip topluluğunun parçası olmak açısından bir tecrit duygusu var. Sadece evime Barbados’a döndüğümde ve bu yüzden işlerini hayranlıkla izlediğim pek çok insanın olduğu bir gösterinin parçası olduğumda gerçekten çok alçakgönüllü olduğunu hissediyorum. İş yapma konusundaki yaklaşımların çeşitliliğini görmekten ve Karayipler’de veya Birleşik Krallık’ta fiziksel olarak iş yapmanın ne anlama geldiğini düşünmekten gerçekten memnun kaldım.
ADA M. PATTERSON18 yaşımda güzel sanatlar okumak için İngiltere’ye taşındım ve İngiltere ile her zaman ailevi bir bağlantım oldu, gerçi hiçbir zaman gerçekten bir İngilizlik duygusuyla özdeşleşmedim, bu yüzden varlıkla ilgili olarak ayrıştırmak zor Karayip-İngiliz sanatının lakabını kullanan bir gösteriye davet edildi. Benim için soru şu, bu ne anlama geliyor? Karayipler ve Avrupa ya da Birleşik Krallık arasındaki farklı bedenler ve yaşamlar için bir tür dayanışmayı ifade edecek şekilde kullanılabilir. Bence şov bunu yapıyor: Karmaşık ve hatta belki de çelişkili deneyimlerin bir koleksiyonu.
KİLİT KİLİT Benim için yaptığı şey, Karayipleri daha fazla göstermek. Özellikle Birleşik Krallık’ta ve Amerika’da Karayipler’in ne olduğu konusunda basit bir fikir olabilir. Daha karmaşık, farklı ülkelerdeki Karayip toplumu çok farklı. Nüfusun kabaca üçte ikisinin Hintli sözleşmeli işçilerin soyundan geldiği ve Guyana’da tapınak ve camilerin bol olduğu bir ülkede büyüdüm. Bu Jamaika’dan çok farklı. İnsanların Karayip kimliğinin ne olduğu hakkında doğru bir şekilde karmaşık bir fikir edinebileceğini düşünüyorum.
Locke’nin “Hatıra 2 (Edward VII in Masonic Regalia)……” adlı çalışması sergide yer alıyor. Kredi. . . Hew Locke; Hales Galerisi aracılığıyla
Böyle bir şovun var olmasının bu kadar uzun sürmesine şaşırdınız mı?
BEYAZ Gerçekten çok geç kalındığını düşündüm. Gençliğimden beri Tate’e giden biri olarak, kimliğim veya kendi siyasetim açısından her zaman benimle bir şekilde bağlantılı olan ve büyük galeri gösterilerinde genellikle eksik olan bir iş arıyordum.
2020’de bir gazetecinin “Siyah sanatçıların sanatını görmeyi ne zaman bırakacağız? Artık yeterince var. “Bir yıl sonra şimdi şovumuz var ama aslında bunun geçici bir an olduğuna dair bir beklenti var. Bu yüzden gösterinin bir parçası olmaktan heyecan duysam da, insanların Siyah ve kahverengi sanatçıların çalışmalarını ciddiye almaya ne kadar hazır oldukları konusunda hala büyük çekincelerim var.
KİLİT O eleştirmenin sana söylediği şuydu, şimdiden sıkıldım, beni yeni bir şeyle heyecanlandır, ne demek istediğimi anlıyor musun? Bir sonraki şeye geçiyoruz, bu insanları boğmak. Sadece bundan devam etmek için kaşıntı dürtüsünü hissedebilirsiniz.
BEYAZ Sanki daha derin bir rahatsızlığın parçasıymış gibi hissediyorum. Karayip sanatçılarının veya bir şekilde Karayiplerle bağlantılı sanatçıların büyük bir kurumsal gösterisinin varlığı insanları rahatsız ediyor. Varlığımız insanları rahatsız ediyor. Her zaman bir bozucu olarak görülmekle ilgili çok garip bir şey var.
PATTERSONŞovun var olmasıyla ilgili hissedebileceğimiz neşe için de çok dikkat dağıtıcı olduğunu düşünüyorum. Bu döngüye kilitleniyorum, peki, bizi bu gösteriye dahil etmenin siyasi gündemi nedir? Aslında düşünmek yerine, bu gecikmiş gösterinin nihayet var olması harika ve bu alanı sizinle ve diğer sanatçılarla paylaşmaktan onur duyuyorum.
Birçok insan için Tate Britain’de bir gösteri yapmak, İngiliz sanat kuruluşunun zirvesi olarak görülüyor. Böyle mi hissettiriyor?
KİLİTHala bir his var, bu sahtekarlık sendromu değil, ama bu çizgide bir şey. Bu ülkede onlarca yıldır bu kariyer için çalışıyorum. Ve sanki, tamam, sonunda bir yere varıyorsunuz ama yine de bir güvensizlik hissi var. Merak ediyorum, acaba diğer sanatçılar akıllarının arkasından şöyle düşünüyorlar mı, “Oğlum, şimdi biraz para kazansam iyi olur çünkü bu adamlar gelecek yıl bir sonraki şeye geçecekler. ”
BEYAZ Özellikle dünya şu anda olduğu gibi, çok rahatsız ve belirsiz, her gün o zamanın ne zaman geleceğini merak ediyorum, bir anlığına oturup, daha ne kadar yaşayacağı konusunda endişelenmeden, tadını çıkar. masada yeriniz olsa bile masada oturun.
Alberta Whittle’ın 2017 çalışması “Göksel Meditasyonlar. ” “Her zaman bir bozguncu olarak görülmekle ilgili çok garip bir şey var,” dedi Whittle. Kredi. . . Alberta Whittle; Copperfield aracılığıyla; Tüm hakları saklıdır, DACS
Karayipler sizin için ne ifade ediyor ve geldiğiniz bölge veya ülkeler sanatınızda nasıl tezahür ediyor? Örneğin birkaç eseriniz karnavaldan bahsediyor.
BEYAZKarayip kimliğim hakkında düşünmenin bir yolu olarak çalışmalarımda oldukça belirgin olan bir şey arazidir – bu ister araziye erişim ister bir performans alanı olarak arazi olsun. Bu cinsiyet ya da maskeli balo performansı, rüya manzaralarını ve geleneksel maskeli baloları düşünmek, karnavalı dünyanın bir günlüğüne alt üst edilebileceği bir yol olarak düşünmek.
Karayipler’de, ayağa kalkma ve bu anları temsil ve eleştiri için kullanma duygusu var. Bu maskeli balo, karnaval ya da brikolaj duyarlılığı içinde çok fazla boşluk görüyorum çünkü karnaval hakkında nasıl düşündüğümü düşündüğümde, bu eleştiriyle ilgili, ama aynı zamanda kolajla da ilgili, bu farklı bakış açılarını nasıl bir araya getirip nasıl bir biçim yaratırız? yırtın ki oyun için anlarımız olsun.
PATTERSON Bu kesinlikle çok yankı uyandırıyor, özellikle de kırılma kelimesini söylediğinde. Kendim için düşünüyorum, her zaman bu tür parçalanmış bir perspektiften geliyorum. Barbados’ta eve döndüğümde yapmaktan zevk aldığım bir şey, neyin yıkandığını görmek için Atlantik kıyısı olan doğu kıyısına gitmek.
Bu, bir nevi bu yerlerde su yüzüne çıkanların parçalarını toplayıp birlikte anlamlandırmaya çalışmakla ilgili ve bir queer olarak, Barbados’ta büyümüş bir trans olarak, neredeyse üzerinizde hissettiren yerlere itiliyorsunuz. kenarlar ve kendiniz için farklı bir hayat kurmaya çalışmalısınız. Bu yüzden, uygulamamın bazı kısımları Karayip olmanın ne anlama gelebileceğine dair sorularla yankılanıyor, benim için sadece Barbados’tan veya bölgeden miras aldığım malzemeleri toplamak.
Ve karnaval hakkında düşündüğümde, onun materyallerini düşünüyorum: kılık değiştirme ve maskeli balo ve bunlarla farklı bir yaşam yaratmak için neler yapabileceğim. Karayipler’de queer bir insan olarak kılık değiştirmenin sağduyu değerleriyle ilgili olduğunu ve bunun bana nefes almak için nasıl daha fazla alan sağlayabileceğini düşünüyorum.
Patterson’ın 2021 yılında basılan ve sergide yer alan “Looking for Langston” 2019 adlı çalışması. Kredi. . . Ada M. Patterson; Tate aracılığıyla
ZAK OVÉ Benim deneyimim farklı, Britanya’da Siyah-İngiliz kimliğinin gerçekten ilan edilmediği oldukça çalkantılı bir zamanda doğdum. Siyah-İngiliz çocuklara hala geldikleri yere geri dönmelerinin söylendiği bir dönemde büyüdüm, bu yüzden kim olduğumuza dair birçok açıdan büyük bir yanlış anlama vardı.
Yani Karayipler’e dönüş, aynı zamanda tarif edilmiş ama hiç görülmemiş bir kimliği aramaktı. Camden Town’da büyümenin tam tersine Trinidad’a geri dönmek benim için her zaman büyüleyiciydi. Karnaval, diğer birçok şey gibi – aile, kültür – bir vahiydi ama özellikle maskeler, işime ve yaptıklarıma büyük bir girinti yapan bir şeydi. O coşkuyla, kostümle gelen özgürleşme fikri.
Sömürgeciliğin Karayipler üzerindeki mirası ve etkisi ve bunun Britanya’ya nasıl yansıdığı gösterinin ana teması. Beyaz izleyicilerin, renkli insanların eserlerinden oluşan bir sergiden bunu beklediğini hayal ediyorum. Bu beklentiyi hissediyor musunuz?
KİLİT Yapmak istediğini yapıyorsun, ama aynı zamanda, omzunda oturan bir şey var, ‘Temsil etmelisin, Hew, temsil etmelisin’ diyerek kafana vuruyor ve bu bir sorun olabilir , zaman zaman düşündüğüm şey.
BEYAZBu çok zor çünkü bence işin belirli bir noktaya geleceğine dair bir beklenti var. Bana Donald Rodney’in ayçiçeklerini boyamak istemekten bahsettiği bu filmini hatırlatıyor ve şu anda yaptığım işi gerçekten etkiledi, düşünmek için, şey, sadece beni kendim gibi hissettirecek bir şey yapacağım’ m boyama ayçiçekleri.
Ancak bugün dünyada olup bitenlerden gerçekten korktuğumu inkar edemem. Son zamanlarda Parlamento’da tanıtılan ve çifte uyrukluların veya Birleşik Krallık dışında doğanların İngiliz pasaportunun çıkarılmasına izin veren bir maddeyi içeren son Uyruk ve Sınırlar Yasası [yasama] göz önüne alındığında, her an İngiliz pasaportumun benden alınmasını bekliyorum. vatandaşlık]. Bunun aklımda ön planda olmadığını iddia etmeyeceğim, ama ayçiçeklerimi boyamak için zamanımın olmasını istiyorum.
OVÉ Bence ortak noktamızdan çıkan iyi sanatçılar çoğunlukla kendi durumlarına uygun kostümler hazırlamış, kendi kendilerini yetiştirmiş süper kahramanlardır, ancak sorun şu ki, sorunu görmek, sorumluluğu paylaşmaktır.
Sergide sanatçılar forumu olarak paylaştığımız tek şeyin, dünyamızda ele alınmayan durumlar hakkında konuşma ihtiyacı olduğunu düşünüyorum. Zamanda ilerledikçe bunun aynı kaldığını düşünüyorum çünkü yeni kimliklerin yanı sıra yeni sorunlara da bakıyoruz. Bu bir ömür boyu taahhüt.
“Adalar Arası Yaşam” sergisinde, Zak Ové’nin 2013 tarihli “Hairy Man” çalışmaları ve “Jablesse” sergileniyor. Ové için “Karayiplere dönüş, aynı zamanda tarif edilmiş ama hiç görülmemiş bir kimliği aramaktı. ” Kredi. . . Jai Monaghan; Tate aracılığıyla
PATTERSONBu konuda kendimi karmaşık hissediyorum, çünkü evet, daha önce bir baskı hissettim. Barbados’taki ilkokulda, her sabah mecliste ulusal sözü ve Barbados’u nasıl güzel bir şekilde temsil edeceğimizi söylemek zorundaydık. Bunun hatırası hala kafamın arkasında var.
Aynı zamanda, içinde bulunduğum bedende olmak ve yaşadığım hayatı yaşamak, teknik olarak ülkemin onurunu şimdiden lekeledim; Ben zaten istenmeyen bir yerdeyim. Bir şeye iyi örnek olma baskısına yenik düşme ihtiyacı hissetmiyorum. Dünyanın bu tarafında, Birleşik Krallık’ta veya Avrupa’da karşılaşabileceğim beklentileri düşününce, yanlış okunacağımı, yanlış anlaşılacağımı ve dürüst olmak gerekirse, kabul etmeye başladım. Bir izleyici ya da ilgi duymayan bir kişinin dikkatle dinlemesi ya da dikkatlice bakması için çok zamanınız yok.
Sergi, 1980’lerin BLK Sanat Grubu gibi kolektiflerin çalışmalarını sergiliyor. Kolektif çalışmak sizin için ne kadar önemli?
PATTERSONLisans eğitimimi yaptığımdan beri kolektivite veya topluluk duygusu gerçekten önemliydi. Kendi kuşağımın, belirli bir düzeyde, her zaman kurum veya kurumlara hitap etmeye çalışmaktan hayal kırıklığına uğradığını düşünüyorum. Kendi kuşağımda toplu ya da komünal olarak yapılan birçok işin birbiriyle konuşmayan, birbirini dinlemeyen ve kendi zevk ve değer duygularımızı oluşturmaya yönelik olduğunu hissediyorum. aslında bizi umursamıyor Benim için, bu tür bir sisteme karşı radikal bir ilgisizlik durumu.
Aynı zamanda varlığı ifade etmekle de ilgilidir. En son yaptığım iş, Barbados’taki diğer queer ve trans performans pratisyenleriyle deneyimlerinin yazıldığından, uygulamalarının belgelendiğinden, gözetildiğinden ve toplumumuzun gelecek nesli için ilgilenildiğinden emin olmak için. Avrupa sanat kurumu olsun, Karayip devleti olsun, herhangi bir güç tarafından karalanmadı, dinlenmedi, görülmedi, bakılmadı.
Karayip-İngiliz sanatının nereye gittiğini görüyorsunuz?
OVÉ Daha da önemlisi, İngiliz kültürünü nasıl bilgilendirdi? Karayip sanat pratiği yıllar içinde İngiltere’de kim olduğumuzu nasıl bilgilendirdi? İngiliz yazarlığının, sokaktaki İngiliz diyaloğunun, giydiğimiz modanın, dinlediğimiz müziğin alanını nasıl değiştirdi? Benim daha çok ilgilendiğim şey, bunun nasıl bir etki kaynağı haline geldiği, her neslin bu etkiyi nasıl alıp, o kimlik kavramıyla yaptıklarını renklendirmeye nasıl devam edebileceği.
PATTERSON Karayipler’in farklı bölgelerinde ve yalnızca İngilizce konuşulan Karayipler’de değil, şu anda en acil sorunlardan biri iklim krizi. Ve benim kuşağımdan – ve önceki kuşaklardan – sanatçılar tarafından oldukça kapsamlı bir şekilde ele alınıyor çünkü hepimiz bunu yaşıyoruz ve Karayipler iklim krizinin ön saflarından biri.
BEYAZ Kelimenin tam anlamıyla iklim değişikliğinin ön saflarındayız. Çalışmam iklim felaketi, iklim değişikliği ve iklim sömürgeciliği arasındaki ilişkiye bakıyor. Bu gerçekten çok büyük bir endişe. Ancak Karayipler’i düşünmek istiyoruz, inanılmaz derecede tehlikeli. Çözümler, geçici olsalar veya stratejilerin gerçekten Yerli topluluklara odaklanması gerekiyor, bu küçük ada uluslarına odaklanmalı, aslında bir şekilde işleri yavaşlatmanın yollarını bulmaya çalışmalı. Aksi takdirde, şu anda halihazırda karşılaştığımızdan çok daha büyük bir yıkımı gerçekten riske atıyoruz.
OVÉ Extinction Rebellion’ın bir parçası olan Writers Rebel için bir kampanyayı yeni bitirdim ve üzerinde kafa yorduğumuz sorulardan biri, çevre aktivizminde kullanılan dil üzerinde bunu çevredeki insanlara hitap edecek şekilde nasıl değiştirebileceğimizdi. Karayipler ve Afrika.
Çünkü, bir bakıma, dünyanın geri kalanının gerçekten aynı şekilde kabul etmediği beyaz bir orta sınıf arsa çizgisi gibi geliyor çünkü kendi arka bahçelerinde konuşulmuyor. Bu yüzden bunun çok önemli olduğunu düşünüyorum ve çevreciliği oldukça eleştirel ve umarım oldukça güçlü bir şekilde ele alacak büyük bir Karayipli sanatçı dalgası olacağını düşünüyorum.